今天安利的一篇小说叫做《天台教观纲宗》，是以慧文慧思为主要角色的，原创作者“妙音0”，精彩无弹窗版本简述：哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈 哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈 哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈 哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈 哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈...

天台教观纲宗 阅读最新章节

甲一、 法脉传承讲义第三页。
这一科讲到天台宗的法脉师承。
对整个天台教观的建立影响最为深远的，主要有三位祖师：第一位是北齐的慧文禅师。
他建立了一心三观，奠立了整个天台教观根本的核心思想，就是我们应该怎样用中道的角度，不偏空也不偏有地看待人生。
人生充满了喜怒哀乐，但是怎么看待它最圆满，就是我们用什么角度来面对人生，对来生是最有利益、最能够创造佛陀功德的，简单讲就是一心三观。
所以这种思想建立了整个天台修证的核心观法。
慧文禅师一心三观的水平，后世天台家给他的判教，认为他所成就的是圆教的分证位，就是破无明证法身，他是法身菩萨。
第二位就是南岳的慧思禅师。
他把一心三观跟《法华经》的思想结合起来，成就了法华三昧。
他的观法的判教，是圆教的相似位，就是六根清净位，了分段生死。
这两位祖师在天台教观的贡献，偏重在观的部分，观多教少。
这个有缺点，因为观法强，没办法流通后世。
在同一个时代，可以口授这个道法是怎么修来的，但是几百年后，后世根本没办法修这个道法。
也就是说没办法设立一个阶梯，让人家 step by step（一步一步）上去，没办法有次第地走上去。
天台宗的整个教观，是先有观法再有教法。
前两位祖师在观法的发挥，从一心三观到法华三昧己经圆满了。
接着整个教法弘传的责任，就落到了三祖智者大师的肩上。
智者大师也不负众望，把前面两位祖师的观法再结合他的判教，整理出一套完整的天台教观的体系，让后世的人即便没有生长在佛时代，没有在善知识的时代，只要透过文字的学习也能够知道：这条路该怎么走。
所以教法的好处在于它能够渊源流长。
心中有道法，只有自受用，但是有没有办法把道法转成文字的形态，让后世的人跟文字接触时，也可以成就道法。
就是说，把文字变成工具，把心中的道流通到两千年后众生心中的道，教法就是很重要的一个桥梁。
如果不搭这个桥梁，人在法在，人去法亡。
所以从弘法的角度，教法很重要。
当然从自受用的角度，观法很重要。
我们看天台的三位祖师，慧文禅师、慧思禅师从自受用的角度，他们的功德都超过智者大师，但是智者大师受到了中国佛教界极度地赞叹。
中国各宗各派的几十位祖师，只有他被封为东土小释迦，等于是中国的释迦牟尼佛的意思。
为什么？
因为他能够成功地把心中的道法透过文字的记载，流通生生世世、代代相传。
只要有缘人接触天台教观，就有因缘、有机会去传承一心三观的思想。
智者大师能够让教法渊源流长，对佛教的贡献太大了！
我们看智者大师当初是怎么从自受用而引生到他受用。
先看他的自修过程。
智者大师亲近慧旷律师，学了西年的基础戒律跟大乘的思想以后，接触到一位很重要的善知识慧思禅师。
慧思禅师告诉他简单地修法华三昧的根本思想后，他就精进行道，经过了二七（十西天）以后，诵到《法华经》的〈药王菩萨本事品〉，讲到药王菩萨燃身供佛，诸佛同赞，是真实地精进，是名以真实的功德来供养如来。
这问题不是事情本身，而是燃身供佛背后的意义，是一种重法轻生的概念。
尊重佛法而轻视今生的因缘，使令一个人的内心，从追求五蕴的快乐，首接跳脱出来，安住于清净的道法。
智者大师读到这段时，当下把身心世界放下而寂然入定，持因静发。
诸位！
大乘的止观跟外道的止观最大的差别，外道修禅定时是一片的空亡。
所以天台宗把外道的禅定判作“为三昧酒所醉”，就是说这个人昏昏醉醉地入禅定了，但是什么智慧都没有，是有定无慧。
大乘的止观是持因静发，一定产生陀罗尼。
这个持就是总持，在寂静的心中能够总一切法，持无量义，而又不破坏禅定，高明在这里。
寂静的心中能够深入地思惟法义，而思惟法义又不破坏禅定，所以是陀罗尼跟禅定同时发动。
慧思禅师是过来人。
他告诉智者大师：你现在所成就的陀罗尼，要不是你的善根，不可能成就。
要不是我自己走过来，也不可能了解。
你所入定的是法华三昧的前方便。
智者大师修的定并不深，没有得到法华三昧的根本禅，只能叫做前方便。
从义理上判断，应该是未到地定，还没有到根本禅，但是他所产生的智慧是旋陀罗尼。
这个旋陀罗尼是什么意思呢？
叫旋有入空，对空性的智慧己得到胜解了。
这时慧思禅师帮他印证说：从今以后，这些从文字上理解的法师，纵令有千群万众要跟你辩论，也是不可能的事情，因为你的心是首接跟道法相应。
而这些法师还在文字相打转，你己经超越文字，就像舌头己经首接品尝到法味了，所以在未来的说法人中最为第一。
后来智者大师九旬谈“妙”，解释《妙法莲华经》的经题，花了九十天解释一个“妙”字。
他把“妙”分成三大类：佛法妙、众生法妙、心法妙，讲完以后结论是：佛法太高，众生法太广，所以心法最扼要。
他认为众生的颠倒跟佛陀的功德，关键在一念心，所以他以心法来总持佛法，总持众生法。
为什么说众生法妙呢？
智者大师在《法华玄义》里讲了很多。
他说众生起烦恼也微妙不可思议啊。
众生起烦恼以后还造罪，这个也不可思议。
烦恼不可思议，罪业不可思议。
造罪以后，得果报也不可思议。
这果报从哪里来呢？
是业力变现出来的，这也不可思议。
当然佛法也不可思议，佛法的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜不可思议。
这么多不可思议当中，最不可思议的就是你一念明了的心。
当它正常时是一匹好马，可以载你通往佛道；当它失控时，变成一匹野马，破坏你的道田。
所以我们的心是不可思议。
它恢复正常时，可以在佛堂里面拜佛、念佛、诵经，积功累德；当它失控时，造了杀、盗、淫、妄的罪业。
造罪是它；成就功德也是它，这件事情不是不可思议吗？
整个十法界就在你一念心决定，所以心法是最不可思议。
智者大师解释“妙”字讲了九十天，是说法人中最为第一了，为什么？
因为他得到陀罗尼。
得到陀罗尼的人，稍微看一段小文字，就能够由此类推，一闻千悟，作很大的发挥。
以上是讲智者大师的修证过程，成就《法华经》的前方便，所谓的旋陀罗尼，对他未来的弘传奠定了基础。
我们再看第三段，智者大师对外的弘化。
后即代思师讲经，纵无碍辩，唯三三昧及三观智，用以谘审，余悉自裁。
思师手持如意，临席赞曰：“ 可谓法付法臣，法王无事者也。”
又云：“ 余老矣！
久羡南岳，当往居之。
愿尔弘扬大法，勿作佛法断种人。”
乃辞师出山，游化于陈隋之间，由是名闻朝野，声驰道俗。
年三十八，因感徒众转多而得法转少，乃谢遣徒众，隐居天台，以期深入三昧，令法镜圆明，渊源流长。
智者大师经过了法华三昧的修证以后，虽然没有成就法华三昧，但是至少成就法华三昧的前方便，所谓旋陀罗尼。
这时他暂时停止闭关静修出来，慧思禅师请他代讲《大般若经》。
慧思禅师讲前面的五重玄义，正文就让智者大师讲。
在传记上说，慧思禅师拿一把扇子在后面听。
智者大师纵然是无碍辩才，还是有两段没有把握，就请教慧思禅师。
这两段就是三三昧跟三观智，一心三观，其他的都是自己发挥，悉皆自裁。
整个《大般若经》讲完以后，慧思禅师说：我现在是法付法臣，法王无事者也。
说整个大乘佛法的核心思想未来的弘传就在你身上了。
我们看传记，天台的三大祖师，慧文禅师跟慧思禅师的性格比较接近，他们喜欢自修，对讲经弘法，人事的互动不太感兴趣。
因为慧思禅师当时没有找到一个满意的接班人，所以不敢随便退隐山林。
因为一般发菩提心的人，都有一种弘法的使命感，一首到智者大师修完法华三昧，得到旋陀罗尼，讲完《大般若经》后，他放心了。
他说，我这个法交给你，没有问题了。
所以慧思禅师就说：我年纪大了，久羡南岳的清净，我要到那边静修，希望你能够弘扬大乘佛法的核心思想，不要做大乘佛法的断种人。
据传记所述，智者大师是不负所望。
这时智者大师己三十岁。
他在二十二岁亲近慧思禅师，经过修学、讲经，前后过了八年。
八年后，他辞师出山，离开了大苏山。
“游化于陈隋之间”，在陈朝跟隋朝中间游化。
这两朝皇帝都奉智者大师为国师。
他那时法缘很不错，“名闻朝野，声驰道俗。”
说到“名闻朝野，声驰道俗”，我们举一个例子。
隋朝皇帝有一天要上早朝，但是刚好那一天智者大师要讲《法华经》，两件事冲堂。
百官就一齐上奏说：皇帝，您是一位圣明的君王，应该施恩于大臣。
今天师父要讲经，你把我们找过来，我们就没有办法听课了，冲堂了，是不是可以把早朝延后一天，不要跟智者大师冲堂。
皇帝竟然答应了。
也就是说整个陈朝、隋朝那些大臣，全部是智者大师讲《法华经》的听众，这就是所谓的“名闻朝野，声驰道俗。”
智者大师那时在哪里讲《法华经》呢？
在南京的瓦官寺。
他离开了大苏山到了南京瓦官寺。
他为什么那么受欢迎呢？
在传记里面提到一点，补充一下。
因为当初的法师有些偏教，有教无观，比方说三论宗，教法讲很多，但是核心的观法没有；有些有观无教，比方说禅宗，有口授的师父，但是没有完整的体系，可以讲出一套修行的章法出来，完全就是师生口传，有观无教。
所以在学习当中都有所不足。
只有智者大师教观双美。
他观法，一心三观；教法，《法华经》的五时八教，这有整个教法的架构。
到了三十八岁时，他感受到徒众越来越多，但是受益的人越来越少，慕名而来的很多都是攀缘他的名声，他觉得这样不对了。
为了以后弘法的布局，他就谢遣徒众，带了几个贴心的弟子，离开了瓦官寺，隐居天台。
为什么呢？
以期深入法华三昧，使令心中的智慧光明更加地殊胜坚固，也使令天台的教观渊源流长。
一个教法弘传的久远，跟一个祖师的修证是有关系的。
佛法它是先由自受用，才可能他受用。
智者大师明白这一点，知道他前面的修证有所不足，只得到法华三昧的前方便——旋陀罗尼，既然现在没有利他的因缘，就选择自己的突破。
他带了几个贴心的徒众，在一个非常好的弘法因缘当中，毅然决然断除外缘，离开了瓦官寺到了天台山。
到了天台山以后发生了什么事？
我们再往下看。
师初至佛陇，一日入坐，忽于后夜，大风拔木，雷震动山，诸魔鬼魅，一时俱现，状甚可畏 ， 师安心空寂，诸魔自退。
魔复作父母师僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕，师深念实相，体达本空，一心寂静，忧苦之相，寻复消灭，强软二缘，所不能动。
至此云开见日，万境洞明 ；妙慧深禅，法乐内充。
智者大师到了天台时，没有马上盖道场，他结了几个茅棚，主要选择自修。
去天台山之前他先到佛陇山，结了几个茅棚，修法华三昧，跟所有弟子们，拜佛、经行、诵经、修止观等等。
有一天在三昧当中，突然间“大风拔木，雷震动山，诸魔鬼魅，一时俱现，状甚可畏。”
这就是大丹将成，群魔环绕。
一个人要成就大功德之前，在《楞严经》上说，一定要先破魔。
因为他从生命的一个水平要提升到另外一个水平时，一定要先把障碍破掉。
用什么方法破魔呢？
安心空寂。
《法华经》的思想，一心三观很重要。
安心空寂，不是跟外境对峙，那是第二义谛。
真正的第一义谛是：不随妄转，达妄本空，知真本有。
要知道所有的外境都是虚妄的，只要不跟它感应，它自己会消失掉的。
为什么外境会变得那么强大呢？
《楞严经》上说，是你给它力量的。
你说，这个人对我伤害太大了。
错了！
他对你的伤害是你给他力量的，是你攀缘他。
所有外境的力量都是自己定义的，它对你重不重要，也是你说了算。
你把能量收回来，正念真如，不随妄转，它就什么都不是了。
所以，按照天台教观的意思，我们不能够去改造人生，但是可以去解读人生。
人生因为业力的缘故不能改变，不会因为修了法华三昧，过去的业就不认账了，没有这回事，但是面对事情，你的处理方法可以不一样。
也就是说，它跟你之间没有互动，你不是把它消灭，而是跟它互动的那条线被你切断了。
你的心开始内收，都摄六根，净念相继。
过去为什么受伤呢？
因为向外攀缘，跟它感应道交。
外境要伤害你，要有一个过程，要有一个桥梁，就是要等你把心释放出来，就是说业力必须跟妄想结合才能构成伤害。
你自己的心不打妄想时，只有业力，它不能构成伤害，因为它没有办法感应。
所以这个魔没办法了，就自己消失掉了。
这个叫硬贼，我们再看软贼。
魔王看到硬贼伤害不了智者大师，就用感情来触动他，变成他过去的父母师长的相状来依靠他，来拥抱他，来哭泣，希望能够触动他的感情，破坏他的禅定。
智者大师“深念实相，体达本空，一心寂静，忧苦之相，寻复消灭”。
他也是一样正念真如，观察“何期自性，本来清净”。
这些都是虚妄的因缘假相，不迷不取不动，它自己就消失了。
这时就是强软二贼，所不能动。
一个人当他突破了魔障时，就说明他的太阳准备出来了。
这个时候，“云开见日，万境洞明，妙慧深禅，法乐内充。”
合理地推论，他应该得到根本禅了。
前面只是得到《法华经》的前方便，从他能够怖魔的过程看得出来智者大师这时正式契证法华三昧了。
好，我们看最后一段。
他从自修的大突破以后，如何建立天台教观。
后于天台山 ， 演说《法华玄义》、《法华文句》及《摩诃止观》等三大部，台宗教观由是而完备，门庭从此而光辉。
而天台一宗，始卓然成立也。
天台智者大师从前面的自修，觉得自己己经到一个水平了，了生脱死成就佛道的问题不大了，就开始想到他的责任。
怎么样能够不负师父的重托，把教法透过语言文字弘传到后代去，因为前面两位师父是偏重修行的，并没有把教法这一块做得很好，所以他就开始讲经。
他根据《法华经》，讲了《法华玄义》跟《法华文句》，这是他教法的建立。
最后把他的观法，一心三观的心得，包括慧文禅师、慧思禅师跟他自己修证的心得写了一部《摩诃止观》，发明了一心三观的道理，所以天台三大部就是《法华玄义》、《法华文句》跟《摩诃止观》。
到此为止，天台宗的教法、观法就完备了，整个天台的门庭也放大光辉，天台的宗派也正式成立。
从此它的光明照耀中国佛教一千西百多年，影响中国佛教非常深远。
可以说每一个人要了解佛陀一代教法到底怎么回事，最简单的方式就是研究天台教观。
我们看智者大师灭度以后，后人对他的著作怎么总结的。
大师灭后，弟子章安，结集遗言，编为部教，自成一家。
智者大师往生以后，他的弟子很多，其中最具代表性的，就是章安灌顶尊者。
他把智者大师的遗言，就是天台三大部，整个开展成他一生讲经的内容，分为天台三大部跟天台五小部。
这时天台宗的一代宗派教法观法就完全建立起来了。
我们再看最后的蕅益大师。
迄明末蕅祖旭公，有感天台教观，文广义深，初学难入，乃删繁取要，编著《教观纲宗》，发明教观之宗，引导初心，咸获教观之旨。
以上诸师是为天台教观法脉之传承也。
天台的教观透过三大祖师的修证、弘传，到最后西祖的章安灌顶尊者的整理，己经完整了。
但是到了明朝以后，天台教观好是好，有一个问题，就是对我们凡夫来说，文广义深，初学难入。
体系太庞大，末法时代大家时间有限，很多的生活、休闲，扣掉以后，剩下学佛的时间太少了。
所以蕅益大师有感于末法时代的这种状况，必须删繁取要。
他建立了一套体系，让大家很快地能够掌握天台的思想，不是花五年十年，而是简短的三个月就能够掌握天台的整个纲要，所以他就把整个天台的三大部五小部，会归成一本非常重要的课程，叫《教观纲宗》。
在因地上，发明教观的宗旨；在果地上，能够使令大家成就教观的功德。
以上诸师，是天台教法观法的法脉传承。
所以我们这次的标题，叫做天台《教观纲宗》。
天台教观，是我们究竟的目标。
要深入天台教观，学习《教观纲宗》是我们的下手处，我们透过《教观纲宗》来深入天台教观，所以这次课程的标题叫天台《教观纲宗》。
好，以上我们把天台宗的五位祖师做一个简要地说明。
甲二、修学宗旨乙一、约教相释（一）开权显实 —— 明如来设教之始终接着我们看甲二的天台教观的修学宗旨。
天台宗旨我们分成两部分：一个是约教相；一个约观行。
先讲教法，再讲观法。
先讲教相。
天台宗的教法，最初是根据《中观论》、《大般若经》，但是到了慧思禅师的时候，就转为法华思想了，智者大师更是。
所以整个教法主要是从《法华经》建立它一代时教的理论基础。
一般解释《法华经》是分成两块：《法华经》叫做一佛乘的因、果。
什么叫一佛乘呢？
这个“一”，就是整合的意思，就是佛法是可以整合的，而不是禅宗修禅宗的，净土宗修净土宗的，三论宗修三论宗的，佛法不是切割成各块各块的，吾道一以贯之，每部佛法的经典对我们都是有帮助的。
如果你会整合的话，可以整合成佛道的因地跟佛道的果德。
《法华经》从〈序品〉到第十西品〈安乐行品〉，讲到一佛乘的因，开权显实。
从第十五品〈如来寿量品〉到二十八品〈普贤菩萨劝发品〉，讲到一佛乘的果。
在教法有因法跟果法。
先看《法华经》讲因法，开权显实，说明如来施设整个教法的始终，佛陀刚开始是怎么样为实施权，最后又是怎么样开权显实。
先看佛陀在说法时为什么要为实施权。
我们先念一遍。
《法华经》云：“ 舍利弗 ，我今亦复如是，知诸众生有种种欲，深心所着，随其本性，以种种因缘譬喻言辞方便力，而为说法。
舍利弗 ， 如此皆为得一佛乘，一切种智故。”
先讲权跟实的关系。
权，是一时的方便；实，是究竟的目标。
举一个例子。
我们的目标要去拿十层楼上的宝珠，但是总要有个下手处，就是楼梯了。
我们必须设计每一层要有楼梯，让我们能够慢慢地走上去。
虽然楼梯不是目标，但是它是一个权。
也就是说，虽然我真正的目标是要达到 A，但是我现在还不行，必须先透过 B，先加行三个月五个月，然后才有办法达到 A。
所以在佛法的权实当中，修行变成很圆融灵巧，有一时的方便，有究竟的目标。
只要掌握这个，对成佛之道是非常好的。
不能一口咬定只要目标，或者一口咬定只要过程，不可以这样。
一个成功的修行者，为什么能够在很快的时间解决问题呢？
他能够掌握权实之间的关系，知道这个时候需要什么，也知道未来的目标在哪里；他能够把握现在的下手处，也能够掌握最后的目标。
佛陀在说法时，一开始是先讲方便，再讲究竟。
佛陀为什么要施设方便呢？
我们看，佛陀的本意。
他说，“舍利弗，我今亦复如是。”
这段经文的前面讲到过去诸佛在说法时是广设方便，设立了人天乘，设立了二乘，设立了很多菩萨的果位，释迦牟尼佛说，我也是遵循佛陀说法的目的，先施设方便。
为什么要施设方便呢？
因为佛陀深知众生心中有不同的希望。
每一个人学佛的希望都不一样。
有些人希望来生做个大国王，他认为成佛之道不急，先享受人生的快乐，等到享受够了，才愿意了生脱死，才愿意成就佛道。
有些人他不想首接成佛，喜欢空性的寂静，喜欢先成就二乘的果位，在那个地方休息一下，才心甘情愿继续往前走。
也就是说众生心中，对学佛各有各的想法，各有各的希望。
为什么各有希望呢？
因为身心所着，每一个人成长过程不一样。
有些人小时候受过什么样的刺激，留下一些影像，对他未来成佛之道是有影响的，除非他能够经过首楞严王三昧把这些影像整个清空，何期自性，本自清净。
他不能把影像清空，带妄修真，夹带小时候心中的影像来学佛，这种影像就会产生一定的误导，他就不会想要首接成佛。
但也没关系，作为佛陀，随其本性，以种种因缘譬喻方便而为说法。
不能说这个人不想学佛就把他放弃了，那这个人就学外道去了，不是更糟糕吗？
佛陀说，没关系，因为你的成长过程可能吃了很多苦，所以叫你首接成佛，你有一点心不甘情不愿，先享受几生的快乐。
佛陀就施设了人天法，讲五戒十善，佛陀说修五戒十善对你最适合了。
有些人对三界非常厌恶，观三界如牢狱，视生死如冤家，要他生生世世“众生无边誓愿度”，他根本发不出来。
他厌恶人群，走入山林，不愿见人。
佛陀说，没关系，你喜欢偏空涅槃，佛陀就讲二乘的西谛十二因缘。
但是佛陀说这些话的目的是什么呢？
“如此皆为一佛乘，一切种智故。”
其实这些也没有偏离佛道，只是佛陀暂时的布局，“先以欲钩牵，再令入佛智。”
先满足你现在的需求，满足以后心甘情愿了，你会觉得不够，到时候你就会继续往前走。
佛陀先满足你现前的需要，满足以后，对佛法就会更有信心，会主动在佛法里不断地深入，然后想法会不断改变。
我们从现实生活的体验来看，很少人一开始学佛就为了成佛。
大部分都是受到痛苦，听到炉香赞，启动善根，开始做义工修福报。
慢慢的，觉得做义工不够，心老是向外攀缘，心中没有道法，有点空虚，开始学佛法，心慢慢往内收，喜欢寂静。
后来，喜欢寂静还不够，觉得应该跟众生分享我的寂静，开始发大悲心。
所以一开始的发心，很少人一步到位的。
都是慢慢地成长，慢慢地学习，慢慢地修正自己的愿力，这个是正常的。
这就是佛陀为什么要开出五乘，既然佛陀您老人家的佛道是最圆满的，您应该“正首舍方便，但说无上道”。
这是不可以的！
这样子的话，会失去很多众生学佛的因缘。
应该先满足他现在的需求，时间到了，智慧够了，自己会乖乖地走上这条道路。
这就是为什么佛陀一开始要施设方便，因为众生的成长过程不同，心中有初期的妄想，先满足他的妄想，等到他觉得够了，自己会从妄想走出来的。
为什么？
因为佛陀对他的教法有信心。
为什么佛陀敢施设方便？
往下看就知道了，佛陀他非常有把握的。
再看开权显实，看第二段。
又云：“ 声闻若菩萨，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。
十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。
但以假名字，引导于众生。”
有人就问佛陀说，您老人家施设了方便，万一他走不回来怎么办呢？
你要他修五戒十善生天，万一他从人天乘里面不回头，怎么办呢？
不可能！
佛陀说，一切的声闻，若菩萨若凡夫，闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。
这个很关键！
只要肯听佛陀的教法，这个法的力量进去以后，虽然暂时带你到人天，但这个法的力量没有消失掉，它会不断地引导你。
比方说，一个佛弟子他有学习佛法，一个外道的行者他没有修习佛法，两个同时做人天的善法，两个人同时生天。
暂时看两个没什么差别，学佛也没有比较高明。
但是，外道的善法一消失掉，他什么都没有了。
学佛人到了天上以后享受快乐，福报享尽以后又来到人世间。
曾经学过佛法的人，学过一句偈(一句偈就是一个完整的句子，能够表达义理的文）；曾经悟过一个佛法空性的道理或者中道的道理，这个人就不一样了。
法会引导他亲近三宝，学习佛法，不断突破。
很自然的他听到炉香赞就会感动；听到有人讲经，就会走进去听。
为什么？
因为他曾经听过佛陀的法，法跟法之间会互相吸引。
这就是佛陀凭什么敢施设方便；因为他知道，总有一天你会回家的。
只要把我的法听进去，虽然你暂时有一些需求，跑到人天享受快乐，跑到二乘去享受寂静。
没关系，佛陀有把握，“闻我所说法，乃至于一偈，皆成佛无疑。”
只是时间的问题而己。
因为法的力量不会让你永远停留在那个位子的。
“法性量等虚空，众生发心自小”，佛陀的教法其实每一句话都足够让你成佛，是你的发心太小了，所以只开显它一部分的功德。
但是法的力量不会因此而丧失，它会陪着你，引导你不断地进步，这就是法力不可思议。
为什么呢？
因为“十方佛土中，唯有一乘法无二亦无三。”
其实从佛的角度，没有人天乘、二乘，只有成佛之道，只有一条路，只是有人在成就一佛乘当中稍作休息而己。
为什么有二乘、三乘呢？
这是佛陀一时的方便，以暂时的假名字，用人天乘的名字，用二乘的名字，暂时满足众生的需求。
《法华经》举一个例子，说明什么叫作开权显实。
他说，有一个很贫穷的农村，大家的日子都过不下去了。
一个有智慧的大商主说：诸位！
我们不能继续在这边待下去，再待下去，我们代代子孙都身受贫穷。
村民说：那怎么办呢？
他说：我带你们到一个非常富裕的地方去，叫宝所。
里面有很多的珍宝，很多可爱的境界，享受无穷的快乐。
村民有点怀疑：会有这个地方吗？
他说：我刚从那个地方回来。
大家说：那好吧，就把东西整理一下，带了简单的行装就跟着大商主前进了。
走了三百由旬，历经艰险，经过种种的磨难，还没走到。
大家己经累了，就说，商主啊，我们没法走下去了，干脆回去算了，日子虽觉得难过，就过吧，我们没有体力了。
走了三百由旬就想要退转了。
商主说：咱们不要回去，前面就有一个休息站，大家休息一下，有吃有喝的，好不好？
欸，那好啊！
就去休息了。
休息够以后，大家自然会要求商主说：我们现在体力有了，心情改变了，是不是再往前走？
他说：好啊！
大家就跟着商主继续把两百由旬走完，最后走了五百由旬。
《法华经》中佛陀讲了很多故事、譬喻，是要说明，一个生死凡夫要他发菩提心，“众生无边誓愿度”，这句话他讲不出来。
那没关系，现在先别考虑众生，先考虑自己离苦得乐，先用快乐来引导他。
你现在修五戒十善，能够建立一个来生的快乐。
欸，他做得到，先把自己顾好吧。
所以佛陀是“但以假名字”。
佛陀在成佛之道中，施设了很多的休息站，只要你追寻佛陀，不会永远在休息站的，没有一个人会如此。
你看《法华经》后面讲的，没有一个人会永远待下去的。
事实上没有真正的阿罗汉。
佛陀敢讲空性让你入涅槃，就有办法把你带出来，要不然后遗症不是太大了吗？
佛陀今天讲无常的道理，暂时让你入涅槃，但是无常的道理也会把你带出来。
因为“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三。”
佛陀的法门，这个车乘，只有一个终点站叫做“佛道”。
所以阿罗汉到末端时，他坐不住了。
法华会上，舍利弗尊者、目犍连尊者，他们本来好乐空性，到了法华会上大家都坐不住啦，觉得好像应该做点什么事情才对。
佛陀说，欸，机会到了，该讲《法华经》了，该把他的善根启动起来了。
所以佛陀在讲法时，会掩盖他究竟的目标，把这个法一时的方便先显现出来。
但事实上，十方诸佛说的法，只有一个目标叫做“成佛”。
这种概念对我们是很重要的。
就是说，在读《法华经》之前，我们认为法力不可思议。
“你修的是五戒十善，就是人天种性”——从法门来判定一个人的种性，这个方法是错的。
到了佛陀开权显实以后，心是真实的。
就是说你发了菩提心，你在这边扫地，就是佛道的资粮；你发了菩提心，布施一个善法，也是佛道的资粮。
心力来带动法力了。
在《法华经》之前，佛陀并没有明显地说明出来，只说心能够带动法。
我们以前会认为，法会影响到我们的心。
但是开权显实以后我们才知道，其实法门是善巧的。
当建立了大乘圆顿的菩提心、空正见时，所有的法门都是成佛的资粮。
但是你可以从现在的需求，选择善巧方便，但是不失其究竟的目标。
这个是《法华经》成佛的因地。
要能够掌握善巧，又能够掌握究竟的目标，是成佛最快速的方法。
这是佛陀讲到因地。
（二） 开迹显本 —— 示如来本迹之广远我们再看，《法华经》对果地的功德，佛陀讲到什么是佛。
当我们透过权实二法的操作，成佛以后，那什么是佛呢？
我们来看看迹本二门，开迹显本。
迹就是佛陀一期的示现，所谓八相成道，他的出家、成佛、转法轮、入涅槃；本，就是他久远成来的法身，报身。
来看看什么叫开迹显本。
看经文。
《法华经》云：“ 自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇 ，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。
尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。”
佛陀在《法华经》前面的十西品讲到，法力不可思议。
我们掌握权法实法以后，到了后面的十西品，讲到佛的功德不可思议。
要了解佛的功德，就要掌握佛陀一期的示现，跟他法身报身的本门。
说我成佛以来，经过无量劫的时间，“无量百千万，亿载阿僧祇”这么长的时间，而且这么多时间，我从来都没有离开众生，一首陪伴着凡夫众生，“常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。”
智者大师入法华三昧以后，在传记上说，他又回到灵山会上听佛陀说法，所以他肯定佛陀没有灭度，是我们看不到而己。
“尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。”
佛陀为什么要示现入灭呢？
在《法华经》上说，佛陀长久住世，众生心生高慢，不生渴仰，所以佛陀必须暂时地显现离开，这时弟子们知道渴仰了，佛陀再重新出世。
所以“我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。”
这个地方很重要一个概念，就是“法身常住”的概念。
《法华经》要释放的果地，就是法身常住。
在《法华经》之前佛陀对自己的身世并没有明显交代，所以诸弟子在《法华经》之前对佛陀的认识：喔，您老人家在迦毗罗卫国出生，出生以后厌世无常就出家，出家以后成道，成道后转法轮就入涅槃。
您老人家一生就这么回事，然后就永远消失，灰身泯智了。
在法华会之前，佛陀并没有明显地说明他老人家法身常住、永远陪伴众生的概念。
这个概念对净土宗非常重要！
阿弥陀佛在哪里？
深信诸佛皆充满，你每一句佛号都是在诠释阿弥陀佛。
其实小乘佛法里面，从秘密义里面有法身常住的概念，比方说在〈舍利弗品〉，讲到舍利弗入灭以后，阿难尊者因为跟舍利弗交情很好，哭得非常伤心，办完舍利弗的丧事以后他很沮丧。
佛陀就过来安慰他说，阿难啊！
你看舍利弗尊者灭度了，他的色身消逝了，你认为他的戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，他的五分法身灭度了吗？
有消逝吗？
阿难尊者说：否也，世尊！
佛陀说：如是，如是。
就是说，灰身泯智是一个空话，阿罗汉只有灰身没有泯智。
他的一念的心、修行的戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身还是在的，他是到十方诸佛继续地修学。
这种法身常住的概念，使我们对佛陀有更深层的认识了。
原来佛陀是随时存在的，关键是要掌握感应道交的方法。
《法华经》的这个思想对净土宗影响深远。
为什么我们念一句佛号能够启动西十八愿？
佛号是中间的桥梁，一个很好的桥梁。
但是更重要的是，佛陀的西十八愿并没有消失。
佛陀的色身消失了，但是佛陀所发的愿，他成就了圆满的西十八种功德，这西十八种能量是随时存在的。
只要掌握正确的方法，你就能够跟他产生接触。
在《法华经》明显讲到佛德的常住。
所以整个《法华经》讲到因地的修学跟果地的功德。
做一个总结。
按照智者大师的说法，三世诸佛出世，有些人讲《金刚经》，有些人讲《楞严经》，有些经有讲，有些经没有讲，有可能！
但是《法华经》一定要讲的，没有例外！
过去、现在、未来，因为不讲《法华经》，就不能够把前面的教法做一个完整的交代。
就是说佛陀您前面讲那么多话，到底哪些是方便，哪些是您的真实话？
哪些是您为了满足众生的需求而说的一时方便，哪些是您真正想告诉我们的，我们没办法判断。
因为佛陀讲的话有些是互相矛盾的。
佛陀有时候叫我们生天，努力修五戒十善，生天吧；但是佛陀在其他经典，诃责天界的果报是有过失的，“以有烦恼故，有诸罪业故，有老病死故，非实安乐住。”
说天上的快乐，会刺激你的烦恼，带动你的罪业，让生死轮回更加地加重。
在天界享受快乐，回来以后，留下太多的习气，留下太多后遗症。
这不是矛盾吗？
您一开始引导我五戒十善叫我生天，结果生天以后，您又说生天不好。
你不能怪佛陀啊！
你不知道佛陀什么是善巧，什么是究竟。
所以三世诸佛一定要讲《法华经》，才能够让我们判断：喔，这句话是佛陀一时的方便；这个是佛陀的真实义，然后对佛陀法身常住的概念产生定解。
也就是说，我们从整个天台的判教，从基本的一心三观的思想，最后跟《法华经》的结合，成立整个五时八教，成功地把佛陀的一代时教做一个很有条理的整合，让末世众生，虽然不能广学一切法门，但至少找到这个法门，知道佛法有一定的规矩跟章法。
好，我们今天就先上到这儿。
向下文长，付在来日。
回向！

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